الفاظ قرانيه

من الألفاظ المحورية في القرآن الكريم لفظ (الحق)، فهو لفظ ذو حضور بارز في العديد من الآيات القرآنية. ولا عجب في ذلك، فإن القرآن الكريم هو الحق القويم، ودعوة إلى الحق المبين.

نسعى في هذا المقال إلى الوقوف على أهم المعاني التي جاء عليها لفظ (الحق) في القرآن الكريم، مستبقين ذلك ببيان معناه اللغوي.

أصل (الحق) لغة: المطابقة والموافقة. والحق: الصواب والصحيح، وضده: الباطل. والحقيقة: ما يصير إليه حق الأمر. وحق الشيء: إذا وجب. يقال: حاق فلان فلاناً، إذا ادعى كل واحد منهما حقاً، فإذا غلبه على الحق، قيل: حقه وأحقه. واحتق الناس من الدَّين، إذا ادعى كل واحد الحق. ويقال: أحققت كذا، أي: أثبته حقاً، أو حكمت بكونه حقاً. ويقال: حاققته فحققته، أي: خاصمته في الحق فغلبته. وفلان يحمي حقيقته، أي: ما يحق عليه أن يحمى.

و(الحق) - كما قال الأصفهاني - يطلق لغة على أوجه:

الأول: يقال لموجِد الشيء بسبب ما تقتضيه الحكمة، ولهذا قيل في الله تعالى: هو الحق.

الثاني: يقال للموجَد بحسب مقتضى الحكمة، ولهذا يقال: فعل الله تعالى كله الحق.

الثالث: في الاعتقاد للشيء المطابق لما عليه ذلك الشيء في نفسه، كقولنا: اعتقاد فلان في البعث والثواب والعقاب والجنة والنار حق.

الرابع: للفعل والقول بحسب ما يجب، وبقدر ما يجب، وفي الوقت الذي يجب، كقولنا: فعلك حق، وقولك حق.

ولفظ (الحق) ورد في القرآن الكريم في مائتين وثلاثة وثمانين موضعاً، جاء في أكثرها بصيغة الاسم، نحو قوله تعالى: { إنا أرسلناك بالحق } (البقرة:119). وجاء في اثنين وعشرين موضعاً بصيغة الفعل، من ذلك قوله تعالى: { وحق عليهم القول } (فصلت:25).

ولفظ (الحق) ورد في القرآن الكريم على معان عدة، نذكر منها:

جاء بمعنى الله سبحانه، من ذلك قوله تعالى: { ولو اتبع الحق أهواءهم لفسدت السماوات والأرض } (المؤمنون:71). قال مجاهد وغيره: الحق هو الله عز وجل.

وجاء بمعنى القرآن الكريم، من ذلك قوله تعالى: { فقد كذبوا بالحق لما جاءهم } (الأنعام:5). قال البغوي وغيره: القرآن. ونحوه قوله سبحانه: { حتى جاءهم الحق } (الزخرف:29). يعني: القرآن، كما قال الشوكاني وغيره.

وجاء بمعنى الإسلام، من ذلك قوله تعالى: { وقل جاء الحق } (الإسراء:81). قال القرطبي: يعني دين الله الإسلام. ونحوه قوله سبحانه: { ليحق الحق } (الأنفال:. قال القرطبي : أي: يظهر دين الإسلام ويعزه.

وجاء بمعنى العدل، من ذلك قوله تعالى: { ويعلمون أن الله هو الحق المبين } (النور:25). قال ابن كثير : أي: وعده ووعيده وحسابه هو العدل، الذي لا جور فيه. ونحوه قوله سبحانه: { فاحكم بيننا بالحق } (ص:22). قال الطبري : فاقض بيننا بالعدل.

وجاء بمعنى التوحيد، من ذلك قوله تعالى: { فعلموا أن الحق لله } (القصص:75). قال ابن كثير : أي: لا إله غيره. ونحوه قوله سبحانه: { له دعوة الحق } (الرعد:14). قال ابن عباس رضي الله عنهما: { دعوة الحق } لا إله إلا الله. وقال الطبري : عنى بالدعوة الحق، توحيد الله، وشهادة أن لا إله إلا الله.

وجاء بمعنى الصدق، من ذلك قوله تعالى: { قوله الحق } (الأنعام:37). قال البغوي : أي: الصدق الواقع لا محالة، يريد أن ما وعده حق كائن. ونحوه قوله سبحانه: { ذلك بأن الله نزل الكتاب بالحق } (البقرة:176). قال الشوكاني : أي: بالصدق.

وجاء بمعنى وجوب العذاب على الكافرين، من ذلك قوله تعالى: { ولكن حق القول مني } (السجدة:13). أي: وجب العذاب مني لهم. ونحوه قوله سبحانه: { وكذلك حقت كلمة ربك على الذين كفروا } (غافر:6). أي: كذلك وجبت كلمة ربك على الذين كفروا بالله.

وجاء بمعنى الحق الذي يضاد الباطل، من ذلك قوله تعالى: { ذلك بأن الله هو الحق } (الحج:6). أي: إنه سبحانه هو الحق الذي لا شك فيه، وأن من سواه باطل. ونحوه قوله سبحانه: { ثم ردوا إلى الله مولاهم الحق } (الأنعام:62).

وجاء بمعنى الدَّين الذي في الذمة: من ذلك قوله تعالى: { وليملل الذي عليه الحق } (البقرة:282). قال ابن كثير : وليملل المدين على الكاتب ما في ذمته من الدَّين. ونحوه قوله سبحانه: { فإن كان الذي عليه الحق سفيها أو ضعيفا } (البقرة:282).

وجاء بمعنى الأولوية والأحقية، من ذلك قوله تعالى: { ونحن أحق بالملك منه } (البقرة:247). أي: نحن أولى بالملك منه. ونحوه قوله سبحانه: { فالله أحق أن تخشوه } (التوبة:13). قال الطبري : فالله أولى بكم أن تخافوا عقوبته بترككم جهادهم، وتحذروا سخطه عليكم.

وجاء بمعنى الحظ والنصيب، من ذلك قوله تعالى: { وفي أموالهم حق للسائل والمحروم } (الذاريات:19). أي: نصيب مقسوم. ونحوه قوله سبحانه: { والذين في أموالهم حق معلوم } (المعارج:24). قال ابن كثير : أي: في أموالهم نصيب مقرر لذوي الحاجات.

وجاء بمعنى الحاجة، من ذلك قوله تعالى: { قالوا لقد علمت ما لنا في بناتك من حق } (هود:79). أي: ليس لنا فيهن حاجة.

وجاء بمعنى البيان، من ذلك قوله تعالى: { قالوا الآن جئت بالحق } (البقرة:71). قال قتادة : الآن بيَّنت لنا. ونحوه قوله سبحانه: { وجاءك في هذه الحق } (هود:120). أي: جاءك في هذه السورة بيان لخبر الرسل من قبلك.

وجاء بمعنى الإنجاز والتأكيد، من ذلك قوله تعالى: { وعدا عليه حقا } (التوبة:111). أي: ما قضى به سبحانه أمر لا بد منه، ولا محيد عنه. ونحوه قوله سبحانه: { وكان وعد ربي حقا } (الكهف:98). قال ابن كثير : أي: كائناً لا محالة.

هذه أهم المعاني التي جاء عليها لفظ (الحق) في القرآن الكريم. وبالوقوف على مدلولات هذا اللفظ يتبين لنا سعة دلالته، وسبب اعتناء القرآن به؛ تبياناً لمفاهيم الإيمان، وتثبيتاً لأحكام الإسلام.

لطائفd]] حول (نزل) و(أنزل) في القرآن





يذكر ابن الأثير رحمه الله: "أن التحول عن صيغة من الألفاظ إلى صيغة أخرى لا يكون إلا لنوع خصوصية، اقتضت ذلك، وهو لا يتوخاه في كلامه إلا العارف برموز الفصاحة والبلاغة الذي اطلع على أسرارها، وفتش عن دفائنها، ولا تجد ذلك في كل كلام، فإنه من أشكل ضروب علم البيان، وأدقها فهماً، وأغمضها طريقاً".



والذي يعنينا من كلام ابن الأثير هو أن كل تحول في بناء الكلمة يصاحبه تحول في معناها، وهذا أمر غير خاف على أهل العربية عموماً، والواقفين على بلاغتها على وجه الخصوص.




وتأسيساً على هذا الملحظ، نتوقف هنا عند فعلين وردا بصيغتين مختلفتين في مواضع عديدة ومتفرقة من القرآن الكريم، وهما الفعل { نزل }، و{ أنزل }. وهذان الفعلان ورد كل منهما في آية على حدة في مواضع، كما وردا مجتمعين في آية واحدة في موضعين، نقف عليهما في أثناء هذا المقال.



ومن المواضع التي ورد فيها هذان الفعلان في آية واحدة قوله تعالى: { نزل عليك الكتاب بالحق مصدقا لما بين يديه وأنزل التوراة والإنجيل } (آل عمران:3).



وقد توقف عدد من المفسرين عند هذين الفعلين في هذه الآية، وأعملوا الفكر والنظر ليروا فيما إذا كان ثمة فرق بينهما، أم أن الأمر لا يخرج عن كونه مجرد تنوع لفظي، لا يحمل أي دلالة ذات بال؟ وكان حاصل آرائهم بهذا الصدد وفق التالي:



الرأي الأول: أن التعبير بلفظ (التنزيل) { نزل }، مرده إلى أن القرآن نزل متتابعاً على فترات، استغرقت ما يزيد عن عشرين سنة، بينما كان التعبير بلفظ (الإنزال) { أنزل }، مرده إلى أن التوارة والإنجيل نزلا دفعة واحدة، ولم ينزلا على فترات، كما كان من شأن القرآن. وأوضح من عبر عن هذا الرأي الزمخشري ، ثم تابعه عليه بعض المفسرين: يقول الزمخشري : "فإن قلت: لِمَ قيل: نزل الكتاب، وأنزل التوراة والإنجيل؟ قلت: لأن القرآن نزل منجماً، ونزل الكتابان جملة".



ثم جاء الرازي وتابع الزمخشري في هذا الرأي، فقال: "إن التنزيل مختص بالنزول على سبيل التدريج، والإنزال مختص بما يكون النزول فيه دفعة واحدة". وقال أيضاً: "ولفظة (نزل) تدل على التفريق، وأما لفظة (أنزل) فتدل على الجمع". وعلى أساس هذا التفريق بين الفعلين فسَّر الرازي قوله تعالى: { شهر رمضان الذي أنزل فيه القرآن } (البقرة:185)، إذ لما كان المراد هنا - بحسب ما رجحه الرازي - نزول القرآن من اللوح المحفوظ إلى السماء الدنيا دفعة واحدة، كان من المناسب التعبير بلفظ (الإنزال) دون (التنزيل).



وهذا الرأي يشدُّ من أزره قوله سبحانه في آية أخرى: { ويقول الذين آمنوا لولا نزلت سورة فإذا أنزلت سورة محكمة وذكر فيها القتال رأيت الذين في قلوبهم مرض ينظرون إليك نظر المغشي عليه من الموت } (محمد:20)، فقد اجتمع الفعلان معاً في هذه الآية { نزلت }، و{ أنزلت }، فلما كان المؤمنون هم الذين يودون نزول السورة - وطلَبُهم نزولها إنما هو على ما اعتادوه من التفريق والتفصيل - كان من الملائم هنا التعبير بفعل (التنزيل) { نزلت }، ولما كان المراد تحصيلها بجملتها بعد كمال نزولها، كان من الملائم التعبير بفعل (الإنزال) { أنزلت }، فجاء التعبير في كل موضع بما هو أنسب للمعنى.



وقد نوقش هذا الرأي من جهتين:



أولهما: أن التعبير بفعل (الإنزال) ورد في بعض الآيات القرآنية مراداً به القرآن الكريم، كقوله تعالى: { الحمد لله الذي أنزل على عبده الكتاب } (الكهف:1). وأجيب عن هذا، بأن التعبير بـ { نزل } يختلف عن التعبير بـ { أنزل } إذا اجتمعا، فهما إذا اجتمعا افترقا، وإذا افترقا يمكن أن يجتمعا، فيمكن التعبير بـ (التنزيل)، ويراد به (الإنزال)، ويمكن التعبير بـ (الإنزال)، ويُقصد به (التنزيل).



ثانيهما: ما ذكره ابن عاشور من أن التوراة والإنجيل نزلا مفرقين، كشأن كل ما ينزل على الرسل في مدة الرسالة؛ إذ لا يُعرف أن كتاباً نزل على رسول دفعة واحدة.



الرأي الثاني: أن التغاير بين الفعلين ليس من باب أن القرآن نزل على دفعات، والتوراة والإنجيل نزلا دفعة واحدة، بل الأمر مرجعه إلى قوة أحد الفعلين؛ إذ إن الفعل المضعف يدل دلالة أقوى على الحدث من الفعل غير المضعف، فقولك: (فسَّر) أقوى من (فَسَر)، و(فرَّق) أقوى من (فَرَق)، و(كسَّر) أقوى من (كسر)، فالفعل المضعف يدل على تقوية الفعل، ويكون المقصود هنا بيان فضل القرآن وهيمنته على غيره من الكتب، كما قال تعالى: { وأنزلنا إليك الكتاب بالحق مصدقا لما بين يديه من الكتاب ومهيمنا عليه } (المائدة:48). قال ابن عاشور موضحاً هذا المنحى: "إن العدول عن التعدية بالهمز، إلى التعدية بالتضعيف، لقصد ما عُهد في التضعيف من تقوية معنى الفعل، فيكون قوله: { نزل عليك الكتاب } أهمَّ من قوله: { وأنزل التوراة }؛ للدلالة على عظم شأن نزول القرآن".



الرأي الثالث: أن الفعل (أنزل) يُستعمل في حق التوراة والإنجيل من جهة أنهما نزلا دفعة واحدة، بينما يُستعمل الفعلان { نزل } و{ أنزل } معاً في حق القرآن من جهة أن القرآن نزل دفعة واحدة إلى السماء الدنيا، ثم نزل على دفعات على قلب رسول الله صلى الله عليه وسلم، وقد عبر عن هذا الرأي الآلوسي بقوله: "التعبير بأنزل فيهما للإشارة إلى أنه لم يكن لهما إلا نزول واحد، وهذا بخلاف القرآن، فإن له نزولين، نزول من اللوح المحفوظ إلى بيت العزة من سماء الدنيا جملة واحدة، ونزول من ذلك إليه صلى الله عليه وسلم منجماً في ثلاث وعشرين سنة على المشهور، ولهذا يقال فيه: { نزل } و{ أنزل }، وهذا أولى مما قيل: إن { نزل } يقتضي التدريج { وأنزل } يقتضي الإنزال الدفعي".





الرأي الرابع: أن الأمر لا يعدو أن يكون من باب التنويع والتغيير في اللفظ، من غير أن يحمل دلالات أُخر، وقد تبنى هذا الرأي أبو حيان في "تفسيره"، حيث قال: "غاير بين { نزل } و{ أنزل }، وإن كانا بمعنى واحد، إذ التضعيف للتعدية، كما أن الهمزة للتعدية". وقد رد أبو حيان قول الزمخشري - السابق الذكر -، وقال بهذا الصدد: "التفرقة بين { نزل } و{ أنزل }، لا تصح؛ لأن التضعيف في (نزل) ليس للتكثير والتفريق، وإنما هو للتعدية، وهو مرادف للهمزة".



وحريٌّ بنا بعد الوقوف على آراء المفسرين حول هذين الفعلين، أن نشير إلى أمرين اثنين:



أحدهما: أن بعض المفسرين لم يتعرض لذكر أي فرق بين هذين الفعلين، ما يُفهم من هذا المسلك أن الفعلين عنده بمعنى واحد، وهذا هو صنيع الطبري وابن كثير وغيرهما.



ثانيهما: أن هذه الآراء لا تعدو كونها اجتهادات قد تكون صائبة وقد تكون خاطئة، وقد يتفق القارئ معها وقد يخالفها، لكن تبقى في نهاية المطاف رؤية اجتهادية، لا يليق التقليل من شأنها، بل المطلوب تقديرها، سواء اتقفنا معها أو خالفنها.

شكر الله سعيك أختي الغالية وبارك الله فيك

لفظ (الصلاة) في القرآن

الصلاة من العبادات التي أقرتها جميع الشرائع السماوية، وإن اختلفت صور أدائها من شريعة إلى أخرى. قال القرطبي نقلاً عن القشيري: "إن الله تعالى لم يُخلِ زماناً من شرع، ولم يَخلُ شرع من صلاة". وفي السطور التالية نحاول أن نتبين دلالة لفظ (الصلاة) لغة، والمعاني التي ورد عليها في القرآن الكريم.

يدل لفظ (الصلاة) لغة على معنيين:

أحدهما: النار وما أشبهها من الحمى؛ تقول: صَلَيْتُ العود بالنار. واصطليتُ بالنَّار. و(الصلى): صَلَى النار. و(الصلاء): ما يُصطلى بِه، وما يُذكى به النار ويوقد.

ثانيهما: جنس من العبادة، وهي الدعاء؛ قال الأعشى :

تقول بِنْتي وقد قرَّبتُ مُرْتَحَلاً: يا رب جنِّبْ أبي الأوصاب والوجعا

عليكِ مثلُ الذي صَلَّيتِ فاغتمضي نوماً فإن لجنب المرء مضطجعا

وقد قال قوم: إن الصلاة الشرعية إنما سميت صلاة لما فيها من الدعاء. وقال آخرون: سميت صلاة لما فيها من الركوع والسجود الذي يكون برفع الصلا.

ولفظ (الصلاة) ورد في القرآن الكريم في نحو مئة موضع؛ فجاء اسماً في نحو خمسة وثمانين موضعاً، كقوله سبحانه: { الذين يؤمنون بالغيب ويقيمون الصلاة } (البقرة:3)، وجاء فعلاً في نحو خمسة عشر موضعاً، كقوله تعالى: { فلا صدق ولا صلى } (القيامة:31).

ولفظ (الصلاة) ورد في القرآن الكريم على عدة معان، منها:

- الصلاة بمعنى (الصلاة المفروضة)، ومنه قوله تعالى: { وأقيموا الصلاة } (البقرة:43)، أي: الصلوات المفروضة. وأغلب ما ورد لفظ (الصلاة) في القرآن الكريم على هذا المعنى، مقروناً بلفظ (الزكاة).

- الصلاة بمعنى (الثناء على العبد)، ومنه قوله تعالى: { هو الذي يصلي عليكم } (الأحزاب:43)، وقوله أيضاً: { إن الله وملائكته يصلون على النبي } (الأحزاب:56)، فالصلاة من الله ثناؤه على العبد عند الملائكة، حكاه البخاري عن أبي العالية . وتفسير الآية بحسب هذا المعنى هو ما ذهب إليه ابن كثير . وقال كثير من المفسرين: الصلاة من الله: الرحمة. ورُد بقوله تعالى: { أولئك عليهم صلوات من ربهم ورحمة } (البقرة:157)، قال ابن كثير : "وقد يقال: لا منافاة بين القولين".

- الصلاة بمعنى (الدعاء والاستغفار)، ومنه قوله تعالى: { وصل عليهم إن صلاتك سكن لهم } (التوبة:103). أي: ادع لهم واستغفر لهم، كما روي عن عبد الله بن أبي أوفى قال: كان رسول الله صلى الله عليه وسلم إذا أُتي بصدقة قوم صَلَّى عليهم، فأتاه أبي بصدقته فقال: ( اللهم صلِّ على آل أبي أوفى )، رواه مسلم . وعلى هذا المعنى قوله سبحانه: { الذين يحملون العرش ومن حوله يسبحون بحمد ربهم ويؤمنون به ويستغفرون للذين آمنوا ربنا وسعت كل شيء رحمة وعلما فاغفر للذين تابوا واتبعوا سبيلك وقهم عذاب الجحيم } (غافر:7)، وقوله: { هو الذي يصلي عليكم وملائكته }. قال القرطبي : "وصلاة الملائكة: دعاؤهم للمؤمنين، واستغفارهم لهم".

- الصلاة بمعنى (قراءة القرآن)، ومنه قوله تعالى: { ولا تجهر بصلاتك } (الإسراء:110)، أي: بقراءتك، على ما رجحه الطبري ، وذهب إليه ابن كثير . ولم يرد لفظ (الصلاة) بمعنى (قراءة القرآن) في غير هذا الموضع، إلا ما روي عن الأعمش في قوله تعالى: { قالوا يا شعيب أصلاتك تأمرك } (هود:87)، قال: قراءتك. ووردت (قراءة القرآن) بمعنى (الصلاة) في قوله سبحانه: { فاقرؤوا ما تيسر من القرآن } (المزمل:20)، قال ابن كثير : "عبر عن الصلاة بالقراءة". والمعنى: صلوا بالليل ما تيسر لكم.

- الصلاة بمعنى (صلاة الخوف)، وذلك قوله سبحانه: { وإذا كنت فيهم فأقمت لهم الصلاة } (النساء:102)، فالمقصود بالصلاة هنا صلاة الخوف أثناء الالتحام في المعركة. ولم يرد لفظ (الصلاة) على هذا المعنى في غير هذا الموضع من القرآن.

- الصلاة بمعنى (صلاة الجنازة)، ومنه قوله تعالى: { ولا تصل على أحد منهم مات أبدا } (التوبة:84)، فالمقصود بـ (الصلاة) هنا صلاة الجنازة، حيث مُنع النبي صلى الله عليه وسلم من الصلاة على المنافقين. ولم يرد لفظ (الصلاة) على هذا المعنى في غير هذا الموضع من القرآن.

- الصلاة بمعنى (صلاة الجمعة)، ومنه قوله تعالى: { إذا نودي للصلاة من يوم الجمعة فاسعوا إلى ذكر الله } (الجمعة:9). قال القرطبي : "قال بعض العلماء: كون (الصلاة) الجمعة ها هنا معلوم بالإجماع، لا من نفس اللفظ. قال ابن العربي : وعندي أنه معلوم من نفس اللفظ بنكتة، وهي قوله: { من يوم الجمعة }، وذلك يفيده؛ لأن النداء الذي يختص بذلك اليوم هو نداء تلك الصلاة. فأما غيرها فهو عام في سائر الأيام. ولو لم يكن المراد به نداء الجمعة لما كان لتخصيصه بها وإضافته إليها معنى ولا فائدة". ولم ترد الصلاة على هذا المعنى في غير هذه الآية.

- الصلاة بمعنى (صلاة الجماعة)، ومنه قوله سبحانه: { وإذا ناديتم إلى الصلاة اتخذوها هزوا ولعبا } (المائدة:85)، روى البيهقي في "الدلائل" عن ابن عباس رضي الله عنهما أنه قال: كان منادي رسول الله صلى الله عليه وسلم إذا نادى بالصلاة، فقام المسلمون إلى الصلاة، قالت اليهود والنصارى: قد قاموا لا قاموا، فإذا رأوهم ركعوا وسجدوا، استهزءوا بهم، وضحكوا منهم. وعلى هذا المعنى يمكن أن يُحْمَل قوله تعالى: { شهادة بينكم إذا حضر أحدكم الموت حين الوصية اثنان ذوا عدل منكم أو آخران من غيركم إن أنتم ضربتم في الأرض فأصابتكم مصيبة الموت تحبسونهما من بعد الصلاة } (المائدة:106)، قال ابن كثير : المقصود: أن يقام هذان الشاهدان بعد صلاة اجتمع الناس فيها بحضرتهم.

- الصلاة بمعنى (مكان العبادة)، ومنه قوله تعالى: { ولولا دفع الله الناس بعضهم ببعض لهدمت صوامع وبيع وصلوات ومساجد يذكر فيها اسم الله كثيرا } (الحج:40)، قال ابن عباس رضي الله عنهما: الصلوات: الكنائس. وكذا قال عكرمة ، و الضحاك ، و قتادة : إنها كنائس اليهود. وعن مجاهد: الصلوات: مساجد لأهل الكتاب، ولأهل الإسلام بالطرق. وأما المساجد فهي للمسلمين.

أخيراً، فإن لفظ (الصلاة) في القرآن ورد إما بشارة للمؤمنين لقيامهم بها، كقوله تعالى: { وأقيموا الصلاة وبشر المؤمنين } (يونس87)؛ وإما نذارة للكافرين للإعراض عنها، كقوله تعالى: { فخلف من بعدهم خلف أضاعوا الصلاة واتبعوا الشهوات فسوف يلقون غيا } (مريم:59). وكل موضع مدح الله تعالى بفعل الصلاة، أَو حث عليها، ذُكر بلفظ (الإقامة)، كقوله تعالى: { والمقيمين الصلاة } (النساء:162)، وقوله سبحانه: { وأقاموا الصلاة } (البقرة:277)، وقوله عز وجل: { وأقيموا الصلاة } (البقرة:43)، ولم يخرج عن هذا العموم إلا قوله تعالى: { وإذا مسه الخير منوعا * إلا المصلين } (المعارج:21-22)، وما عدا ما تقدم فلم يأت لفظ (المصلين) إلا في المنافقين، كقوله تعالى: { ولا يأتون الصلاة إلا وهم كسالى } (التوبة:54)، وقوله سبحانه: { فويل للمصلين } (الماعون:4). وإنما خص لفظ (الإقامة)؛ تنبيهاً على أَن المقصود من فعلها توفية حقوقها وشرائطها، لا الإتيان بصورها وهيآتها فحسب. ولهذا روي أن المصلين كثير، والمقيمين لها قليل.

لفظ العلم في القرآن



لفظ (العلم) في القرآن الكريم ورد بتصريفاته المختلفة فيما يزيد عن سبعمئة وخمسين مرة، مشفوعاً معظمها بالدعوى إلى التدبر في آيات الله المسطورة، كما في قوله تعالى: { كتاب فصلت آياته قرآنا عربيا لقوم يعلمون } (فصلت:3)، والتفكر في آياته المبثوثة، كما في قوله سبحانه: { وهو الذي جعل لكم النجوم لتهتدوا بها في ظلمات البر والبحر قد فصلنا الآيات لقوم يعلمون } (الأنعام:97) .

ولفظ (العلم) جاء في أغلب مواضعه في القرآن بمعنى العلم بالشيء، ومعرفته على حقيقته، كقوله تعالى: { أو لا يعلمون أن الله يعلم ما يسرون وما يعلنون } (البقرة:77)، وقوله: { والله يعلم وأنتم لا تعلمون } (البقرة:216) .

غير أن لفظ (العلم) ورد في مواضع من القرآن على معان غير معنى العلم بالشيء، ومعرفته على حقيقته. وهذه المعاني هي كالتالي:

بمعنى (الرؤية)، من ذلك قوله سبحانه: { أم حسبتم أن تدخلوا الجنة ولما يعلم الله الذين جاهدوا منكم } (آل عمران:142)، قال ابن عباس رضي الله عنهما - فيما نقله عنه ابن كثير -: لنرى من يصبر على مناجزة الأعداء. ونقل عنه أيضاً في تفسير قوله تعالى: { وما جعلنا القبلة التي كنت عليها إلا لنعلم من يتبع الرسول } (البقرة:143)، قال: إلا لنرى؛ وذلك أن الرؤية إنما تتعلق بالموجود، والعلم أعم من الرؤية، فإنه يتعلق بالمعدوم .

بمعنى (الأذن)، ومنه قوله تعالى: { فاعلموا أنما أنزل بعلم الله } (هود:14)، قال مقاتل : بعلم الله، أي: بإذن الله. وهذا على قول في تفسير (العلم) في الآية .

بمعنى (الدين)، ومنه قوله سبحانه: { ولئن اتبعت أهواءهم بعد الذي جاءك من العلم ما لك من الله من ولي ولا نصير } (البقرة:120)، قال أبو حيان : أي: من الدين. وجعله عِلْماً؛ لأنه معلوم بالبراهين الصحيحة. وقال الرازي : أي: من الدين المعلوم صحته بالدلائل القاطعة .

بمعنى (الدليل والحجة)، ومنه قوله تعالى: { قل هل عندكم من علم فتخرجوه } (الأنعام:148)، قال البغوي : أي: كتاب وحجة من الله. وقال الشوكاني : هل عندكم دليل صحيح من العلم النافع، فتخرجوه إلينا لننظر فيه ونتدبره .

بمعنى (النبوة)، ومنه قوله سبحانه: { ولما بلغ أشده آتيناه حكما وعلما } (يوسف:22)، قال مجاهد : يعني النبوة. وروي عنه أيضاً، أن (العلم) هنا: الفقه في الدين .

بمعنى (التمييز)، ومنه قوله تعالى: { وليعلم المؤمنين * وليعلم الذين نافقوا } (آل عمران:166-167)، قال ابن كثير : إنما ابتليناكم بالكفار يقاتلونكم، وأقدرناهم على إنفاق الأموال وبذلها في ذلك؛ ليتميز الخبيث من الطيب .

بمعنى (الفضل)، ومنه قوله سبحانه: { قال إنما أوتيته على علم عندي } (القصص:78)، روى ابن كثير عن عبد الرحمن بن زيد أنه قال في معنى الآية: لولا رضا الله عني، ومعرفته بفضلي ما أعطاني هذا المال. وقال ابن قتيبة : معناه: أعطاني المال لفضل عندي .

وجاء لفظ (العلم) بمعنى (ما يعده أصحابه علماً، وإن لم يكن كذلك)، ومنه قوله تعالى: { فرحوا بما عندهم من العلم } (غافر:83)، قال السدي : فرحوا بما عندهم من العلم بجهلهم، فهو من قبيل قوله تعالى: { قل هل عندكم من علم فتخرجوه لنا إن تتبعون إلا الظن وإن أنتم إلا تخرصون } (الأنعام:148). وقال ابن عاشور : إطلاق العلم على اعتقادهم تهكم وجري على حسب معتقدهم، وإلا فهو جهل .

والمتأمل في المعاني التي جاء عليها لفظ (العلم) في القرآن الكريم، يجد أنها وإن كانت تحمل دلالات محددة، يقتضيها سياق الآية، غير أنها في نهاية المطاف لا تعارض بينها ولا تنافر، بل هي في المحصلة ترجع إلى المعنى الرئيس من لفظ (العلم)، وهو معرفة الشيء على ما هو عليه .

[center]لفظ (الهدى) في القرآن الكريم


الشرائع السماوية كافة جاءت لهداية الناس إلى الدين الحق، وإرشادهم إلى الصراط المستقيم، ومن هنا كانت الهداية محور عمل الأنبياء جميعاً، وملتقى كتب السماء كافة. وفي هذه الصفحات نكشف شيئاً عن لفظ (الهدى)، من جهة المعنى اللغوي، ومن جهة توارد هذا اللفظ في القرآن، والمعاني التي ورد عليها .

أما من حيث اللغة، فإن لفظ (الهدى) يفيد معنى الإرشاد والدلالة؛ يقال: هداه إلى الطريق وللطريق: أي أرشده ودلَّه إليه. والمسلم يطلب الهداية إلى الطريق المستقيم صباح مساء فيقول: { اهدنا الصراط المستقيم }، أي: أرشدنا يا الله إلى طريق الحق والصواب، ودلنا على ما فيه فلاحنا في الدنيا والآخرة .

قال ابن الأنباري : "أصل الهدى في كلام العرب: التوفيق". وقال ابن عطية : "الهداية في اللغة: الإرشاد، لكنها تتصرف على وجوه، يعبر عنها المفسرون بغير لفظ الإرشاد، وكلها إذا تؤملت رجعت إليه" .

وقال الراغب : الهداية: دلالة بلطف، ومنه الهدية. وخُص ما كان دلالة بـ (هديت)، وما كان إعطاء بـ (أهديت)، نحو: أهديت الهدية، وهديت إلى البيت .

وأما من جهة توارد هذه اللفظ في القرآن فحدث ولا حرج، فإن القرآن الكريم بلغ الغاية في الاهتمام بموضوع الهدى والهداية والاهتداء؛ ولذلك تعددت اشتقاقات هذا اللفظ في القرآن، حيث جاء في نحو مائتين وخمسين موضعاً، وجاء بصيغ متعددة ومتنوعة .

فجاء اسماً بتصرفات مختلفة في مئة وخمسة وعشرين موضعاً، منها قوله تعالى: { ذلك الكتاب لا ريب فيه هدى للمتقين } (البقرة:2). وقوله سبحانه: { وكفى بربك هاديا ونصيرا } (الفرقان:31)، وقوله سبحانه: { فربكم أعلم بمن هو أهدى سبيلا } (الإسراء:48) .

وجاء فعلاً مضارعاً بتصرفات مختلفة في تسعة وأربعين موضعاً، منها قوله سبحانه: { ويهدي به كثيرا } (البقرة:26)، وقوله سبحانه: { إلا أن يُهدى } (يونس:35). وقوله تعالى: { ولا يهتدون سبيلا } (النساء:98) .

وجاء فعلاً ماضياً بتصرفات مختلفة في سبعة وثلاثين موضعاً، منها قوله تعالى: { وإن كانت لكبيرة إلا على الذين هدى الله } (البقرة:143)، وقوله سبحانه: { والذين اهتدوا زادهم هدى } (محمد:17)، وقوله تعالى: { وهدوا إلى الطيب من القول وهدوا إلى صراط الحميد } (الحج:24) .

وجاء فعل أمر ثلاثة مواضع: أولها: قوله تعالى: { اهدنا الصراط المستقيم } (الفاتحة:6). وثانيها: قوله سبحانه: { واهدنا إلى سواء الصراط } (ص:22). وثالثها: قوله تعالى: { فاهدوهم إلى صراط الجحيم } (الصافات:23) .

وهذا التوارد الكثيف والمتنوع لهذا اللفظ يُنبئ بمحوريته في القرآن الكريم .

وأما من جهة المعاني التي ورد عليها لفظ (الهدى) في القرآن، فهي كالتالي:

بمعنى البيان، ومنه قوله تعالى: { أولئك على هدى من ربهم } (البقرة:5)، أي: على نور وبيان وبصيرة. ومثله قوله سبحانه: { إنا هديناه السبيل } (الإنسان:3)، أي: بيناه له، ووضحناه، وبصرناه به. ونحوه قوله سبحانه: { إن علينا للهدى } (الليل:12)، يعني البيان. قال قتادة : على الله بيان حلاله وحرامه. ووروده على هذا المعنى كثير في القرآن .

بمعنى دين الإسلام، ومنه قوله تعالى: { إن هدى الله هو الهدى } (البقرة:120)، أي: إن دين الإسلام الذي جاء به محمد صلى الله عليه وسلم، هو الدين المستقيم الصحيح الكامل الشامل. ونحوه قوله سبحانه: { إنك لعلى هدى مستقيم } (الحج:67) .

بمعنى الإيمان، ومنه قوله تعالى: { وزدناهم هدى } (الكهف:13)، أي: إيماناً وبصيرة. ونحوه قوله سبحانه: { أنحن صددناكم عن الهدى } (سبأ:32)، أي: أنحن منعناكم عن الإيمان .

بمعنى الدعوة إلى الله، ومنه قوله تعالى: { وجعلناهم أئمة يهدون بأمرنا } (الأنبياء:73)، أي: يدعون إلى الله بإذنه. ونحوه قوله سبحانه: { وجعلنا منهم أئمة يهدون بأمرنا } (السجدة:24)، أي: يدعون الناس إلى ديننا بأمرنا .

بمعنى الدلالة والإرشاد، ومنه قوله تعالى: { وعلامات وبالنجم هم يهتدون } (النحل:16)، أي: جعل سبحانه النجوم في السماء دلائل للناس على طرقهم ومسارهم. ونحوه قوله سبحانه: { أن يهديني سواء السبيل } (الأنبياء:31)، سأل موسى عليه السلام ربه أن يدله على أقصد الطريق بحيث أنه لا يضل. ونحوه أيضاً قوله تعالى: { أو أجد على النار هدى } (طه:10)، أي: أجد عند النار من يدلني على الطريق .

بمعنى أمر محمد صلى الله عليه وسلم، ومنه قوله تعالى: { إن الذين يكتمون ما أنزلنا من البينات والهدى } (البقرة:159)، قال أبو حيان : (الهدى): أمر محمد صلى الله عليه وسلم ونعته واتباعه. ونحوه قوله سبحانه: { من بعد ما تبين لهم الهدى } (محمد:25،32)، قال قتادة : نزلت في قوم من اليهود، كانوا عرفوا أمر الرسول صلى الله عليه وسلم من التوراة، وتبين لهم بهذا الوجه، فلما باشروا أمره حسدوه، فارتدوا عن ذلك القدر من الهدى .

بمعنى القرآن، ومنه قوله تعالى: { وما منع الناس أن يؤمنوا إذ جاءهم الهدى } (الإسراء:94)، أي: ما منع الناس الإيمان بالقرآن وبنبوة محمد صلى الله عليه وسلم إلا شبهة تلجلجت في صدورهم. ونحوه قوله سبحانه: { ولقد جاءهم من ربهم الهدى } (النجم:23) .

بمعنى التوراة، ومنه قوله تعالى: { ولقد آتينا موسى الهدى } (غافر:53)، أي: التوراة. وهذا على معنى في الآية .

بمعنى التوحيد، ومنه قوله تعالى: { أرسل رسوله بالهدى } (التوبة:33)، قال أبو حيان : (الهدى): التوحيد، أو القرآن، أو بيان الفرائض. ونحوه قوله سبحانه: { وقالوا إن نتبع الهدى معك نتخطف من أرضنا } (القصص:57)، قال مجاهد وغيره: نزلت في أبي طالب ، قال له النبي صلى الله عليه وسلم: ( قل لا إله إلا الله، أشهد لك بها يوم القيامة )، قال: لولا أن تعيرني قريش، يقولون: إنما حمله على ذلك الجزع، لأقررت بها عينك .

بمعنى نهج الأنبياء السابقين، ومنه قوله تعالى: { فبهداهم اقتده } (الأنعام:90)، روى مجاهد عن ابن عباس رضي الله عنهما، قال: نبيكم صلى الله عليه وسلم ممن أُمِرَ أن يقتدي بهم. رواه البخاري .

بمعنى الإلهام، ومنه قوله تعالى: { أعطى كل شيء خلقه ثم هدى } (طه:50)، قال المفسرون: معناه ألهم الحيوانات كلها إلى منافعها. ونحوه قوله سبحانه: { والذي قدر فهدى } (الأعلى:3)، قال ابن عباس رضي الله عنهما: عرَّف خلقه كيف يأتي الذكر الأنثى .

بمعنى التسديد والتصويب، ومنه قوله تعالى: { وأن الله لا يهدي كيد الخائنين } (يوسف:53)، أي: لا يصوبه ولا يسدده. ونحوه قوله تعالى: { أرأيت إن كان على الهدى } (العلق:11)، أي: فما ظنك إن كان هذا الذي تنهاه، إن كان على صواب وطريق مستقيم في فعله ؟

بمعنى الرسول صلى الله عليه وسلم، ومنه قوله تعالى: { فإما يأتينكم مني هدى } (البقرة:38)، أي: رسول. وهذا على قول في الآية.

بمعنى الرشد، ومنه قوله تعالى: { فما ربحت تجارتهم وما كانوا مهتدين } (البقرة:16)، أي: راشدين في صنيعهم ذلك. ونحوه قوله سبحانه: { قد ضللت إذا وما أنا من المهتدين } (الأنعام:56)، يقول: ما أنا من الراشدين إن اتبعت أهواءكم .

بمعنى التفضيل، ومنه قوله تعالى: { ويقولون للذين كفروا هؤلاء أهدى من الذين آمنوا سبيلا } (النساء:51)، أي: يفضلون الكفار على المسلمين بجهلهم، وقلة دينهم .

بمعنى التقديم، ومنه قوله تعالى: { فاهدوهم إلى صراط الجحيم } (الصافات:23)، قال ابن عباس : دلوهم إلى طريق النار. وقال ابن كيسان : قدموهم. وقال بعض المفسرين: المعنى: سوقوهم سوقاً عنيفاً إلى جهنم .

بمعنى الموت على الإسلام، ومنه قوله تعالى: { وإني لغفار لمن تاب وآمن وعمل صالحا ثم اهتدى } (طه:82)، قال قتادة وغيره: أي: لزم الإسلام حتى يموت .

بمعنى التعليم، ومنه قوله تعالى: { ووجدك ضالا فهدى } (الضحى:7)، أي: وجدك لا تدري ما الكتاب ولا الإيمان، فعلمك ما لم تكن تعلم .

بمعنى الثبات، ومنه قوله تعالى: { اهدنا الصراط المستقيم } (الفاتحة:3)، أي: بَصِّرنا فيه، وثبتنا عليه. قال القرطبي : ثبتنا على الهداية. وهذا كما يقال للقائم: قم حتى أعود إليك. أي: دُمْ على ما أنت عليه .

وإذا أنعمنا النظر في معاني (الهدى) التي جاءت في القرآن الكريم، تبين في المحصلة أنها تعود إلى معنى الإرشاد؛ إذ إن هذا المعنى هو المعنى الأساس الذي تلتقي عليه، وتدور حوله كل تلك المعاني، وهو ما صرح به ابن عطية كما تقدم .

ومن المهم أن نعلم في هذا المقام، أن معرفة المعاني المتعددة للفظ (الهدى)، وغيره من الألفاظ، تعين على فهم القرآن الكريم؛ وذلك أن هذا اللفظ يختلف معناه بحسب السياق الذي يرد فيه .

فمثلاً، قوله سبحانه: { إنك لا تهدي من أحببت } (القصص:56)، يبدو معارضاً لقوله تعالى: { وإنك لتهدي إلى صراط مستقيم } (الشورى:52)؛ إذ الآية الأولى تنفي أن يكون الرسول يمكنه هداية من أحب، في حين أن الآية الثانية تثبت له الهداية. لكن إذا رجعنا إلى معاني لفظ (الهدى)، وعلمنا أن الهداية قد يراد بها هداية التوفيق والتسديد والإلهام، وقد يراد بها هداية الدلالة والإرشاد، تبين لنا أن الهداية المنفية في الآية الأولى إنما هي هداية التوفيق والتسديد والإلهام، بينما الهداية المثبتة في الآية الثانية إنما هي هداية الدلالة والإرشاد .